臺灣各地興起的藝術季為名的活動，企求地景藝術作品能帶來觀光人潮，藉著創作更能將社會資源與人帶回當地；表面充滿數字的願望，卻得從很細微的人與人的關係建立開始。為期半年，正在花蓮東海岸上展出的濕地藝術季，其製作方式與環境都是值得一訪的作品群。
搭上花蓮火車站前的客運巴士，一路往南，左邊是太平洋，約莫五十分鐘的車程，就能抵達東部海岸磯崎部落。在車上會與沿途農地的農夫們相遇，他們以黝黑的皮膚粗糙的手掌證明日復一日的辛勞，農夫乘客會搬著當日肥料上車，或僅僅是兩手空著對司機説要去看田。當地返鄉的中壯年與青年在海岸復耕水梯田已近十年，期間曾舉辦過水梯田濕地生態環境藝術與音樂季。今年，則是由三位策展人蘇素敏、黃錦城、王力之共同策劃，邀請國內外13位藝術創作者、創意工作者、社會科學學者等進入部落社區一個月時間，以「流 Undercurrent」為題發想製作作品。一方面回應濕地復耕找回潛伏已久的水流，同時檢視自然界的反撲與人為破壞。
東部依憑著太平洋海岸氣流生活，遭受海浪不斷侵蝕的海岸線，在自然之間有看不到的能量在轉換，以地景藝術呈現並召喚人對災害的省思，相較在城市裡做這樣的策展主題，更顯得自然而然。位於新社部落海岸梯田中央，是日本創作者森山泰地的大型裝置藝術《時空焦距》（Focus of time and space），遠望海平線，水面映照著天空與海，透過策展人「以酒換地」與當地農夫協調，他得以在放滿水的田中間立上一片凸透鏡，在每天短暫的中午時間匯聚光並投射到水田裡，「太陽地球的運轉，加上風等等條件具足，水中的漂流木與海邊撿來的垃圾，就會因為瞬間聚焦的光點而留下灼痕⋯⋯」森山泰地進一步解釋，漂流木隱喻著自然的一切，海邊的垃圾則是人類，他試著展示在自然界中的瞬間，提醒著觀者，平日的生活事實上跟巨大的時空流動息息相關。
青年作者的創意提案與在地人一起飲食居住長達一至兩個月，儘管生活在同一個部落裡，作者也因為個性、專長不同，交流出各異的作品。「在部落裡的阿公阿嬤都拿了田裡的作物來放，作品默默地逐漸在增加，」駐在復興部落的簡子倫説，延續他創辦「種子野台」的行動，將種子作為在地知識與社群情感的載體——《有種棲息所》透過田野調查每天與老人家大量訪談聊天後，以當地竹子搭蓋了座通風透明的藏種之所，將訪談收集到的農作物懸掛在空間裡。讓觀者能在此休息，感受山裡吹來的涼風，以及人與種子共同流動的生命時間。
在同一個部落裡，自英國求學而後返回花蓮的戲劇表演創作者劉伊倫，則是牽起了長輩的手，個性大方活潑的她，帶領阿公、阿嬤做輕快動感的健康操，動作簡單，卻像是與長者一起跳舞，劉伊倫將過程拍攝剪輯成短片，讓參與的每個人都能看到自己所展現一舉一動，趣味橫生。《5、6、7、8 Mafelih!》這個作品期待提醒長者注意「日漸硬化的膝蓋」，能讓膝蓋的主人，也就是這群生活在部落的長輩，能愉快地在復興山上斜坡走著、生活著。
通過文化接觸自然，生活的工具便是其一媒介途徑。十多年來，人類學家與聲音藝術工作者施永德（DJ Hatfield）在東海岸阿美族部落互動以及生活，長期透過聲音藝術提供更廣的空間，探討不同文化狀態。他這件《接流 Tapping Currents》在港口部落秀姑巒溪出海口北岸的聽覺裝置作品，特製當地阿美族人賴以為生的Safang (三角網) 裝置於海岸邊，提供一錄音網址，讓參觀者能聽著在河口勞動者的口語，像是潛進水底下貼近生態，進入他們捕魚的時刻。
「蘆竹是海邊常見的前驅植物，我們採集來新鮮的，開始慢慢織進去，然後它們會交錯地枯萎，」盧建銘說明，將地景植物做編織，是要提醒觀者這種具備短暫保護海峽的植物的功能，台灣蘆竹扮演著較早出現且相對容易生存的角色，而後其他物種生長之後，就被蓋住了而被忽略。《地景織造 Talo'an》是由中原大學設計學院7位師生，利用暑假時期在港口部落臨近海岸進行臨海農業地景的田野調查，在休耕的水梯田上搭建起達魯岸（talo'an）——傳統的織布機工寮，在開放通風、避開日照的工寮裡，學生們將環境週邊的作物與原生植物夾織，一邊工作一邊唱著古謠，就像回到過往祖先曾經這樣在此編織生活的景色。
近年東海岸海稻田的復耕倡議與實踐，也同時召喚了現代化部落所逐漸失去的傳統精神。透過藝術季的契機，人們得以再造地方，連結彼此的生活記憶。
森川里海濕地藝術季作品分別座落在花蓮縣豐濱鄉的磯崎（Kaluluan）、新社（Paterongan）、復興（Dipit）以及港口（Makotaay）四個部落，當途經有5米高的旗子飄揚，就是顯示有藝術作品在附近。
